Aristóteles expone sus reflexiones éticas en la "Ética a Nicómaco", fundamentalmente. Sus otras dos obras sobre el tema son la "Ética a Eudemo", que recoge elementos de la reflexión aristotélica de su período de juventud y, por lo tanto, anteriores a la teoría de la sustancia, por lo que contienen algunos vestigios de platonismo; y la "Gran Moral", en la que se resumen las ideas fundamentales de la "Ética a Nicómaco", por lo que lo que coincide con el Aristóteles de la madurez; ninguna de ellas aporta, pues, algo distinto a lo expuesto en la "Ética a Nicómaco" (en la "Ética a Eudemo", por ejemplo, se repiten textualmente cuatro de los libros de la "nicomáquea").
2.
La ética de Platón, al igual que la socrática, identificaba el bien con el conocimiento, caracterizándose por un marcado intelectualismo. Por naturaleza el hombre tiende a buscar el bien, por lo que bastaría conocerlo para obrar correctamente; el problema es que el hombre desconoce el bien, y toma por bueno lo que le parece bueno y no lo que realmente es bueno. De ahí que Platón en la República, en la explicación del mito de la caverna, insista en que la Idea del Bien debe necesariamente conocerla quien quiera proceder sabiamente tanto en su vida privada como en su vida pública, una Idea de Bien que es única y la misma para todos los hombres. Para Aristóteles, sin embargo, en consonancia con su rechazo de la subsistencia de las formas, no es posible afirmar la existencia del "bien en sí", de un único tipo de bien: del mismo modo que el ser se dice de muchas maneras, habrá también muchos tipos de bienes.
"Todo arte y toda investigación científica, lo mismo que toda acción y elección parecen tender a algún bien; y por ello definieron con toda pulcritud el bien los que dijeron ser aquello a que todas las cosas aspiran". ("Ética a Nicómaco", libro 1,1). "Siendo como son en gran número las acciones y las artes y ciencias, muchos serán por consiguiente los fines. Así, el fin de la medicina es la salud; el de la construcción naval, el navío; el de la estrategia, la victoria, y el de la ciencia económica, la riqueza". ("Ética a Nicómaco", libro 1,1)
3.
La Ética a Nicómaco comienza afirmando que toda acción humana se realiza en vistas a un fin, y el fin de la acción es el bien que se busca. El fin, por lo tanto, se identifica con el bien. Pero muchas de esas acciones emprendidas por el hombre son un "instrumento" para conseguir, a su vez, otro fin, otro bien. Por ejemplo, nos alimentamos adecuadamente para gozar de salud, por lo que la correcta alimentación, que es un fin, es también un instrumento para conseguir otro fin: la salud. ¿Hay algún fin último? Es decir, ¿Hay algún bien que se persiga por sí mismo, y no como instrumento para alcanzar otra bien? Aristóteles nos dice que la felicidad es el bien último al que aspiran todos los hombres por naturaleza. La naturaleza nos impele a buscar la felicidad, una felicidad que Aristóteles identifica con la buena vida, con una vida buena. Pero no todos los hombres tienen la misma concepción de lo que es una vida buena, de la felicidad: para unos la felicidad consiste en el placer, para otros en las riquezas, para otros en los honores, etc. ¿Es posible encontrar algún hilo conductor que permita decidir en qué consiste la felicidad, más allá de los prejuicios de cada cual?
4.
No se trata de buscar una definición de felicidad al modo en que Platón busca la Idea de Bien, toda vez que el intelectualismo platónico ha sido ya rechazado. La ética no es, ni puede ser, una ciencia, que dependa del conocimiento de la definición universal del Bien, sino una reflexión práctica encaminada a la acción, por lo que ha de ser en la actividad humana en donde encontremos los elementos que nos permitan responder a esta pregunta. Cada sustancia tiene una función propia que viene determinada por su naturaleza; actuar en contra de esa función equivale a actuar en contra de la propia naturaleza; una cama ha de servir para dormir, por ejemplo, y un cuchillo para cortar: si no cumplen su función diremos que son una "mala" cama o un "mal" cuchillo. Si la cumplen, diremos que tienen la "virtud" (areté) que le es propia: permitir el descanso o cortar, respectivamente; y por lo tanto diremos que son una "buena" cama y un "buen" cuchillo. La virtud, pues, se identifica con cierta capacidad o excelencia propia de una sustancia, o de una actividad (de una profesión, por ejemplo).
5.
Del mismo modo el hombre ha de tener una función propia: si actúa conforme a esa función será un "buen" hombre; en caso contrario será un "mal" hombre. La felicidad consistirá por lo tanto en actuar en conformidad con la función propia del hombre. Y en la medida en que esa función se realice, podrá el hombre alcanzar la felicidad. Si sus actos le conducen a realizar esa función, serán virtuosos; en el caso contrario serán vicios que le alejarán de su propia naturaleza, de lo que en ella hay de característico o excelente y, con ello, de la felicidad.
6.
Si queremos resolver el problema de la felicidad, el problema de la moralidad, hemos de volvernos hacia la naturaleza del hombre, y no hacia la definición de un hipotético "bien en sí". Ahora bien, el hombre es una sustancia compuesta de alma y cuerpo, por lo que junto a las tendencias apetitivas propias de su naturaleza animal encontraremos tendencias intelectivas propias de su naturaleza racional. Habrá, pues, dos formas propias de comportamiento y, por lo tanto, dos tipos de virtudes: las virtudes éticas (propias de la parte apetitiva y volitiva de la naturaleza humana) y las virtudes dianoéticas (propias de la diánoia, del pensamiento, de las funciones intelectivas del alma).
"Siendo, pues, de dos especies la virtud: intelectual y moral, la intelectual debe sobre todo al magisterio su nacimiento y desarrollo, y por eso ha menester de experiencia y de tiempo, en tanto que la virtud moral (ética ) es fruto de la costumbre (éthos), de la cual ha tomado su nombre por una ligera inflexión del vocablo (éthos)". ("Ética a Nicómaco", libro 2,1)
En el texto Platón explica a su discípulo su teoría sobre el mundo sensible y el mundo de las ideas. Y esto se explica con lo que se llama mito de la caverna en la que Platón dice que hay una serie de personajes que están encadenados y detrás de ellos un muro que a su vez detrás y por encima hay una luz que hace que se proyecten enfrente de esos hombres las sombras de figurillas de hombres, animales y otros elementos.
La idea principal es la teoría platónica de la división de las cosas en seres sensibles e ideas y la jerarquización que hay en estos dos mundos.
El hombre pertenece al mundo sensible por lo que vive sin la verdad (bien) aunque se puede acceder a ella mediante la educación.
Se puede considerar que el alma, al estar en el cuerpo, está en una especie de cárcel.
Platón en este texto narra que uno de los encadenados es puesto en libertad y conducido hacia la luz por un camino difícil y complicado.
Platón y Glaucón analizan las sensaciones que el liberado experimenta ante la luz del exterior y como se adapta y acostumbra a ella. Después analizan una situación en la que el liberado no desea volver a las tinieblas del interior ya que se vería en vergüenza y ridículo al no ver nada por estar cegado por el sol y además si quisiera liberar a los otros no podría ya que ellos pensarían que los llevan a algo malo.
La idea de este texto es que si un hombre de los que están encadenados es ayudado o enseñado por la mayeutica a descubrir la idea del bien, primero le costará adaptarse y también le costará llegar a conclusiones nítidas pero después se dará cuenta de que esto es mejor y lo hace más feliz. Así se convierte en un ser inteligente que no quiere volver a las tinieblas de la ignorancia.
Entonces ahora, desde la idea del bien, la visión de las estatuillas es de realidad.
En este texto empiezan maestro y discípulo a concretar ya la alegoría con cosas y hechos de este mundo. Compara la caverna con lo que perciben nuestros sentidos, el sol con la idea de Bien...
También comienzan a sacar conclusiones sobre lo que pasa en el mundo sensible y el de las ideas.
Platón explica también en este texto lo importante que es la idea de Bien y la enseñanza, ya que te ayuda a alcanzar este conocimiento.
En conclusión este texto es la interpretación, concretación y explicación de la alegoría aplicada a este mundo.
La primera idea se expone de la línea 121 a la 130, es el intelectualismo ético del que también es partidario Platón:
La ascensión del camino, la educación.
- la idea de Bien causa de todo lo recto y bello.
Otra es una explicación sobre la relación entre el mundo sensible y de las ideas y lo hace con el ejemplo de justicia:
“Sombras de justicia”- leyes injustas.
“Figurillas de las cuales hay sombras”- leyes justas.
“la justicia en sí”- idea de justicia
La ultima idea es la diferencia entre dos risas:
El que se ríe del que ha salido y ve mal.
El que se ríe del inteligente que vuelve a la oscuridad.
Para él reírse del que ha pasado a una vida mejor es absurdo.
En este texto, ultimo de la alegoría de la caverna, Platón plantea la liberación de los prisioneros mediante la enseñanza, mediante el nacimiento a la luz (mayeutica); y si esta educación se lleva a cabo desde la infancia al final el hombre podrá poseer la idea de Bien.
También comenta lo que hay que hacer por el estado y lo que este debe hacer, que es educar por medio de las leyes... así el que gobierna debe ser sabio para que el Bien esté presente en el estado.
Una de las ideas que en este texto se expone es la forma de enseñar, de educar, que no consiste en “poner” en el alma algo sino intentar sacar lo que ya tiene dentro. Y lo va haciendo mediante una serie de preguntas mas y más difíciles al alumno para que saque sus propias conclusiones.
Otra idea que va relacionada con la anterior es que existe en cada uno algo que hace que podamos salir de la oscuridad y llegar al mundo de las ideas y ese algo es la inteligencia.
Y una idea principal e importante es la del colectivismo social de Platón que consiste en que cada uno debe aportar lo mejor que uno tiene para el bien de los demás del estado. Hay hombres que regresan y que han contemplado la idea de Bien y vuelven por amistad que es un principio de relación entre los hombres, pero también hay otros hombres que no regresan y es porque no ha conseguido la idea de Bien.
Muchas personas deciden seguir un ideal, pero solo algunas están dispuestas a dejarlo todo por respetarlo. Para algunos hombres, resulta más terrible abandonar sus convicciones para seguir viviendo que enfrentarse a la muerte.
José Martí supo decir hace un tiempo: "Es mejor morir de pie, que morir de rodillas".
Muchos hombres en la historia han decidido abandonar su vida para defender sus ideas, sus puntos de vista. Entre ellos podemos encontrar a personajes como Manuel Belgrano, Ernesto "el Che" Guevara, Socrates, entre otros.
Hay quienes dicen, sin fundamento alguno, que aquellos que defienden sus ideales con sangre y fuego, son solo fanáticos. Con lo cual no estamos de acuerdo, ya que personalidades como Socrates, han dejado su vida y todo lo que en ella poseían por el simple hecho de hacer respetar e inmortalizar sus convicciones. En el caso puntual del filósofo, aún sabiéndose inocente no escapó de prisión, ya que tenía la esperanza de que en algún momento la corte se percatara de la verdad. En todo momento, mantuvo intactas sus ideas resultando inamovibles de forma tal que no le temía a morir, debido a su tranquilidad y confianza consigo mismo.
Para concluir la nota, expondremos la letra de una canción llamada "El sueño imposible" de la autora "Paloma San Basilio":
